мир · нерешений

сутры третьего чаньского патриарха Сосана

Мастер Сосан сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажуются бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.
* * *
Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей - и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок.
* * *
Спокойствие и беспокойство проистекают из иллюзии, в просветлении нет пристрастия и неприязни. Истоки любой двойственности - в невежественных выводах. Это как грезы или цветы в воздухе - глупо пытаться схватить их. Приобретения и потери, правильное и ложное - ум должен уничтожить все это. Если не смыкать глаз, прекратятся все грезы. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности - значит освободиться от всех пут. Видеть все вещи одинаково, значит достичь вневременной сущности. В состоянии, свободном от причинности и связей, сравнивать и сопоставлять невозможно.
* * *
Если видеть движение в покое а покой в движении, тогда состояния покоя и движения исчезнут. Когда эти двойственности перестают существовать, тогда не сможет существовать и единство. К предельной завершенности неприложим ни закон, ни описание. В цельном уме, который достоен Пути, иссякают все корыстные стремления. Уходят сомнения и нерешительность, и возможна жизнь в истинной вере. Одним ударом мы избавляемся от рабства; мы не тяготимся ничем и ничего не удерживаем. Все пребывает пустым, чистым и без усилий ума просветленным. Мысль, чувство, познание и представление лишаются всякой ценности.
* * *
В мире самотождественности нет ни "я" ни "не-я". Когда возникают сомнения просто скажите: "не два", и войдете в гармонию с реальностью. Достичь просветления - значит войти в эту истину, неважно когда и где. Эта истина за пределами увеличения или сокращения времени или пространства. Одна мысль в ней - десять тысяч лет. Пребывая в одной из крайностей, вы не познаете единства. Не вступившие на единственный Путь терпят поражение и в деятельности и в бездействии, и в утверждении и в отрицании.
* * *
Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать и не будет ничего, что вы не могли бы постичь. Возвратиться к корню - значит найти смысл, гнаться за внешним - значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. Те изменения, которые нам видятся в мире пустоты, мы называем реальными лишь из-за невежества. Не ищите Истину, лишь перестаньте держаться мнений. Не оставайтесь в двойственности, но избегайте ее. Если есть след того или этого, правильного или неправильного, сущность ума будет потеряна в смятении. Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. Когда нет мыслей различения, тогда нет прежнего ума. Когда не будет мыслей-объектов, тогда изчезнет мыслящий субъект - как и объекты изчезают с изчезновением ума. Вещи объективны из-за субъекта, ум таков, какой он есть из-за вещей. Поймите связь обоих и изначальную реальность - единство пустоты. Эти оба в пустоте неразличимы и каждое содержит в себе весь мир. Если вы не проводите различий между грубым и тонким, тогда предубеждения и мнения не будут искушать вас.
* * *
Великий Путь не легок и не труден, но те, чьи взгляды ограничены - боязливы и нерешительны; чем больше они спешат, тем медленнее двигаются, а их привязанностям нет предела. Даже привязываться к просветлению - значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашуй собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно. Пустота здесь, пустота там, но при этом бескрайняя вселенная всегда перед вашими глазами. Бесконечно большое и бесконечно малое неразличимы - ведь определения исчезли, а с ними и границы. Точно так же с бытием и не-бытием. Не теряйте времени в сомнениях и спорах. Одна вещь или все вещи - двигайтесь среди них и смешивайтесь с ними чтоб не осталось различий. Осознавать это - значит жить, не беспокоясь о несовершенстве. Жить с этой верой - значит идти к недвойственности, ибо единство присуще верящему уму. Слова! Путь лежит за их пределами - ведь в нем нет вчера, нет завтра, нет сегодня.
* * *

Есть "золотая формула" этики, позволяющая человеку не терять своей жизненной энергии в суете будней.
Освоение этой формулы делает легкой практику в городе.
Она известна давно и очень простая:
1. Чистые Мысли. Имеется ввиду психический комплекс: мысль+эмоция+образ+ощущения тела.
2. Чистые Слова. Имеется ввиду передача информации.
3. Чистое тело. Имеется ввиду тело физиологическое и психическое как концепция памяти сознания о форме физического тела.
4. Чистые поступки. Имеются ввиду действия, как внутренние так и внешние, т.е. предпринимаемые как в мире окружающем человека, так и в содержащемся в человеке.

Формула простая, но, как всегда, только на первый взгляд.
При попытке применения человек неизбежно сталкивается с кучей комплексов, внутренних блоков и потрясающий увертюр эго на тему того, что есть "чистота".
Вот "злость" - "чистота"? А "похоть"? А "любовь"? А "сочувствие"?
А слова, исходящие из них, состояния тела и поступки?

Соответственно, можно рассуждать на эти темы очень долго, но в итоге никакого очищения не добиться. Зато достигнуть психозов, неврастении и глубокого стресса.
Это потому, что подход к "чистоте" происходит, исходя из побуждений собственного эго, некоторых концепций, которые человек принимает на основании индивидуального опыта переживания.

Тем не менее, ключик прост.
Все четыре компонента "мысли", сами "слова", "тело" и даже "поступки" - это энергия.
И суть данной формулы не в том, чтобы породить у человека некий жесткий кодекс моральных догматов, а в том, чтобы научить базису, основе использования совершенно естественной, повседневной энергии.
При этом усилие надо делать не над привычкой желать женщин, и не над привычкой злиться на людей.
А над человеческой привычкой определять энергию в жесткие мысленные формы, с неким позитивным или негативным описанием этих форм и с четко определенным эгоистическим отношением к тому или иному описанию.

Проще говоря, надо не перестать злиться или завидовать, нужно:

А. Войти в состояние наблюдателя. Переживаемое человеком не есть человек.

Это легко:
1. Любая удобная позиция тела, способствующая равновесию и раскрытию сознания.
2. Осознание: «У меня есть тело, но я не есть мое тело. Я обладаю телом, но не являюсь моим телом».
3. Осознание: «У меня есть чувства, но я не есть мои чувства. Я обладаю чувствами, но не являюсь моими чувствами»
4. Осознание: «У меня есть мысли, но я не есть мои мысли. Я обладаю мыслями, но не являюсь моими мыслями»
5. Осознание: «Я не являюсь тем, посредством чего являюсь».
6. Вопрос «Кто я?»

Компоненты осознаний могут быть любыми. Это простая медитация для разотождествления. Комментария заслуживает финальный вопрос. Отвечать на него не нужно. Просто состояние, возникающие из-за этого вопроса, надо запомнить и осознать, это и есть состояние наблюдателя. Еще раз, не нужно отвечать на сам вопрос, это не имеет никакого смысла, т.к. придется повторить медитация с самого начала.

Б. В состоянии наблюдателя:

1. Снять с возникающих чувств формы. Не называть злость злостью и т.п., а принимать все в своем чистом возникновении, непредубежденно и легко.
2. Снять, вслед за формой, описание формы и перестать думать о чувстве, просто испытывать его.
3. Снять отношение +/- и перейти к простой непривязанности и принятию свободного и самопроизвольного течения.
4. Слиться с течением энергии через самого себя любых мысли, слов, состояний тела и поступков и не создавать ей помех концепциями.

Возможно, кому-то проще будет поменять местами пункты.

Любая энергия, будь то любовь или ненависть - это просто энергия. Она безлична и свободна.
Оскорблять Шакти своими лингвистическими описательными потребностями - значит самого себя заключать в клетку предубеждений.

Что касается степени усилий, то требуется их ровно столько, сколько занимает у каждого человека перебороть свою привычку и превратить ее в новую.
В итоге, основой "чистоты" является не постоянный волевой диктат, а создаваемая осознанием привычка.
И таким образом возникает постоянный энергетический поток переживаний и опыта, который переводит сознание в состояние необходимое для практики последующих ступеней.

Наверное, важным еще будет упомянуть о том, что чувство энергии у всех разное. Далеко не всем типам людей подходит визуализация. Тут тоже все просто. Берется наиболее яркое на данный момент чувство и свободно переживается целиком и полностью. Не следует реагировать, бить посуду или обнимать кого-то. Просто переживается состояние, оно течет, изменяется и уходит. Человек максимально осознано его переживает, включив наблюдателя. Вот само восприятие человеком этого потока (а оно может быть тактильным, слуховым, обонятельным, не обязательно визуальным), изменения и ухода – и есть состояние энергии. Ему надо отдаться без сомнений и предубеждений, тем более без ожиданий. В итоге открываются странные для многих вещи, такие как, например, идентичность страха, ненависти и любви в самой своей сути, как энергии.

Вся энергия наших переживаний и жизни – наша. Она и есть мы.

Всем успехов :)

Монах сказал Сю Фэню: «Я понимаю, что человек на стадии шравака видит свою природу Будды, как он видит ночью луну, а человек на стадии Бодхисаттвы видит свою природу Будды, как он видит солнце днем. Скажи мне, как ты видишь свою природу Будды?» Вместо ответа Сю Фэнь трижды ударил монаха своим посохом. Монах пошел к другому учителю, Ень Тоу, и спросил его о том же. Ень Тоу трижды ударил монаха.

Неген:
Если человек изучает буддизм с целью освободить страдающих в мире, он считает, что все страдания являются результатом его собственных алчности, гнева и неведенья. И когда он стремиться избежать этих трех ядов и очистить свое сердце, он может видеть свою природу Будды прекрасной и отдаленной, как молодая луна, но он тратит большую часть времени на то, чтобы увидеть хотя бы это. Он на стадии шравака.

Другой человек изучает буддизм с целью спасения всех живых существ. Он понимает настоящую природу человека и видит сущность Будды в каждом человеке без исключения. Тучу, дождь и снег он принимает с печалью, но он не винит в этом солнце, и ночью он знает, что другие части земли залиты ярким дневным светом. Он знает, что человечество может глупо разрушать, но также может мудро творить и строить. Он – Бодхисаттва.

Первая часть рассуждения монаха была правильной, но, если бы он действительно понимал их, он должен был бы знать сам, а не спрашивать Сю Фэня о его сущности Будды. Сю Фэнь своими ударами попытался вернуть монаха из мира грез, но тот обратился со своей фантазией к Ень Тоу, за что получил такое же наказание. Могу представить себе его глупое сонное лицо.

Нерешение.
Я видел солнце и луну. Начавшись, кончились во лбу.
Я видел тень и видел свет. И между них - предмет.
И каждый был через себя. В них нет потребности меня.

Поскольку довольно много времени было уделено изучению связи между некоторыми аспектами буддизма и его параллелями в западном оккультизме, в частности тевтонской теософии, то вот для начала ключевой аспект аналогии между ними:

Имеет ли ангел природу будды?

Т.к. Чань довольно традиционен, и многие коаны как таковые, построены для учеников хорошо знакомых с историей, мифологией и символизмом буддизма, то понятие "ангел" советую рассматривать исходя из западных трактовок, поскольку для восточных нерешение очевидно.

Уважаемые читатели сообщества дзен-коан, от всего сердца поздравляю вас с новым Годом и желаю всяческих благ, успехов, побольше добра и любви. Пусть вещи приходят и уходят также легко, как возникают мысли о них. Не ревнуйте этот мир, и пусть мир не ревнует вас :)

В этом году сообщество не отличалось особой активностью, за что лично прошу у вас прощенья.

Еще немного разберусь с некоторыми аспектами медитативной практики лично для себя, и вновь запущу деятельность по полной.

Спасибо вам, дорогие, что вы есть, свободы вам и ясности в этой свободе :)

Мастер дзэн решил послать ученика основать новый монастырь и объявил, что назначен будет тот, кто лучше всех ответит на вопрос. Поставив на землю вазу с водой, он спросил:
— Кто сможет сказать, что это, не называя его?
Старший монах сказал:
— Никто не может сказать, что это — деревянный башмак.
Затем подошёл повар, ногой опрокинул вазу и вышел. Он и стал настоятелем нового монастыря.

Нерешение:

Старший монах остался в корзине :)))
Либо ты управляешь формами, либо они тобой.
Корзина взята здесь http://klein.zen.ru/old/ChanIzrech.htm

Ню Toy был учеником IV Патриарха Дао Синя и братом в Дхарме V Патриарха Хун Женя. Он принял монашество у ученого — мастера из школы Сань Лунь и начал изучать философию. Кроме того, он хорошо разбирался в конфуцианской философии, даосской философии, а также в истории Китая. Он имел некоторые знания в медицине и даосских ритуалах. Но он избрал чаньскую медитацию и практиковал 20 лет в горном лесу. Дао Синь, услышав о Ню Toy и зная, что тот еще не достиг просветления, отправился ему помочь. После просветления у Ню Toy появилось 100 учеников, а позже число это выросло до 300. Он часто читал проповеди по Лотосовой Сутре (Саддхарма-пундарика) и Праджняпарамита Сутре. Также он использовал в своем учении Вималакирти-сутру и Сутру Хуаянь (Аватамсака, Сутра Гирлянды цветов).

( ПЕСНЯ УМА )

- Обладает ли собака природой Будды?
- Му.

Нерешение.
Обладать чем-то - противоречить природе Будды.
Если собака обладает природой Будды, то собака не Будда, и Будда не собака.
Если Будда обладает природой собаки - то он не Будда.

Му - отрицание самого обладания в природе Будды.

Опасайся спрашивать - что такое ЛЮБОВЬ,
Прежде не узнав - кто ты,
Ибо не постигнув себя, как постигнешь другого?

Опасайся спрашивать – что такое БОГ,
Прежде не узнав – ЗАЧЕМ ты здесь,
Ибо познав БОГА – ты навсегда забудешь все остальное.

Опасайся спрашивать – что такое СВЕТ,
Прежде не узнав – что такое тьма,
Ибо познав СВЕТ прежде тьмы, познаешь тьму после СВЕТА.

"...
Без тела мысль глупее тела
А тело - это только тело
оно волнуется от мысли,
что невозможна мысль без тела

Без тела мысль всегда телесная
А в теле мысль всегда бесплотна
Они встречаются друг с другом
сожительствуя как два тела

За пределы мысли
тело
улететь никак не может
но в пределах тела
мысли
улетают в бесконечность
..."

Константин Кедров
http://lib.ru/POEZIQ/KEDROW_K/yazychnik.txt

P.S.: особо у этого автора хочется выделить "Компьютер любви"

Как ничто становится чем-то и как что-то становится ничем?
Как отсутсвие переходит в присутствие и как присутсвие становится отсутствием?
Как пустота становится бытием и как бытие становится пустотой?

Стихи как и коаны не имеют решения, они лишь только способны направить течение мысли-сознания в определенное "русло".

Стихи Карен Джангиро... это как раз тот случай, когда как и для коана не находиться слов для описания направления течения.

http://www.kentos.ru/Moshkov4/POEZIQ/DZHANGIROW/verlibr.html

Соен Сяку, первый учитель дзен в Америке выработал следующие правила, которые выполнял ежедневно всю свою жизнь:

Утром, до одевания, зажги палочку благовоний и медитируй.
Ложись спать в одно и то же время.
Принимай пищу через определенные промежутки времени.
Ешь умеренно и никогда не доходи до удовлетворения.
Принимая гостей, оставайся таким же, каким бываешь один.
Находясь один, веди себя так же, как при приеме гостей.
Следи за тем, что говоришь, и что бы не сказал - исполни.
Когда возникает возможность - не упускай ее, но прежде, чем делаешь, всегда дважды подумай.
Не жалей о прошлом. Смотри в будущее.
Обрети неустрашимую готовность героя и любящее сердце ребенка.
Ложась спать, засыпай так, будто этот твой сон - последний.
Проснувшись - оставляй постель сразу, словно выбрасываешь старую обувь.