Ансары Шариата's Journal
[Most Recent Entries]
[Calendar View]
[Friends]
Below are the 20 most recent journal entries recorded in
Ансары Шариата's LiveJournal:
[ << Previous 20 ]
| Wednesday, October 15th, 2008 | 1:09 pm
[umardag] |
Наказание сына (Справедливое решение Умара бин аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах)) Однажды Умар (да будет доволен им Аллах) находился среди других сподвижников, и читал им проповедь. Тут одна неизвестная женщина вошла в мечеть и поприветствовала сидящих. Ответив на ее приветствие, Умар (да будет доволен им Аллах) обратился к ней и спросил, что привело ее к ним. В ответ та подала ему ребенка, которого держала на руках со словами, на мол, возьмите вашего ребенка. Умар (да будет доволен им Аллах) ответил, что не знает этого ребенка и как такое может быть. Женщина погрустнела и добавила, что это ребенок его сына, которого зовут Абу Шахмат. По никяху родился или по греху? – спросил Умар (да будет доволен им Аллах). ( Read more... ) | |
| | Tuesday, October 14th, 2008 | 11:13 pm
[abu_muhammad_dg]
 |
Дарсы по акыде ат-Тахавиййа Акыда ат-Тахавиййа. Шарх Имама Майдани аль-Ханафи. Семь аудио уроков. ( Скачать уроки ) | | Thursday, October 9th, 2008 | 9:28 am
[abu_muhammad_dg]
|
| | Thursday, October 2nd, 2008 | 10:31 am
[xarun_ar_rusi]
 |
| | Tuesday, September 30th, 2008 | 6:02 pm
[umardag] |
Клевета в адрес имамов мазхабов Клевета в адрес имамов мазхабов В этом разделе использованы данные из введения шейха Хасана бин Гали ас-Саккафа к книге «Дафг шубах ат-ташбих би акуфф ат-танзих» - Дар имам ан-Навави, изд. 2, Амман, 1412г. (1991г.), принадлежащей перу имама хафиза Абу ал-Фараджа Абдрахмана Ибн ал-Джавзи ал-Ханбали (ум. 597г. (1200г.)) и книги «ас-Сайф ал-хадд», с. 12 - 14, принадлежащей перу шейха Сагида бин Мабрука ал-Кануби.
</div> | 5:56 pm
[umardag] |
ПРАВДА О МЕЧЕТИ АЛЬ АКСА  http://ru.youtube.com/watch?v=SkBt5laQHO Y ВСЕХ БРАТЬЕВ И СЕСТЁР ПОЗДРАВЛЯЮ С БЛАГОСЛОВЕННЫМ ПРАЗДНИКОМ УРАЗА БАЙРАМ! | | Monday, September 29th, 2008 | 6:25 am
[abu_muhammad_dg]
|
| | Saturday, September 27th, 2008 | 10:23 am
[abu_muhammad_dg]
|
Wellcome to Islamic Economy | | Friday, September 26th, 2008 | 3:24 pm
[umardag] |
ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ИМАМ АЛЬ-БУХАРИ
ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ИМАМ АЛЬ-БУХАРИ
(810 – 870/194 − 256 гг.х.)
Имя и нисбы[1] аль-Бухари
Имя имама - Мухаммад бин Исма‘ил бин Ибрахим бин аль-Мугира аль-Бухари аль-Джу‘фи; его кунья[2] − Абу ‘Абдуллах.
Рождение и детство
Имам аль-Бухари родился в Бухаре в пятницу одиннадцатого числа месяца шавваль 194 года хиджры. Он рано лишился отца и ослеп в раннем детстве, а через некоторое время его мать увидела во сне пророка Ибрахима, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал ей: «О такая-то, Аллах вернул зрение твоему сыну благодаря твоим многочисленным мольбам».
Аллах наделил его способностью запоминать хадисы, когда он был ещё ребёнком. Абу Джа‘фар Мухаммад бин Абу Хатим аль-Варрак сказал: «Однажды я спросил Абу ‘Абдуллаха аль-Бухари: “Как ты начал изучать хадисы?” Он ответил: “Мысль о необходимости запоминать хадисы была внушена мне, когда я только начинал учиться, и было мне десять лет или менее того. Потом я покинул школу и стал учиться то у одного, то у другого учителя. Когда мне исполнилось шестнадцать лет, я уже помнил наизусть книги Ибн аль-Мубарака и Ваки‘а и знал их высказывания. Затем вместе с матерью и братом я отправился в Мекку, где мы и поселились ради собирания хадисов, а когда мне исполнилось восемнадцать лет, я стал классифицировать сведения о сподвижниках и последователях, а также их высказывания”».
Аль-Бухари всецело посвящал себя науке и поклонению. Он часто говорил: «Никогда в жизни я ни у кого не купил ничего ценою в дирхем и никому ничего ценой в дирхем не продал». Как-то раз его спросили о том, как он покупал хлеб, на что аль-Бухари ответил: «Я поручал это кому-нибудь, и мне покупали его».
Аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, отличался крайней стыдливостью, смелостью, щедростью, благочестием, отрешённостью от мира дольнего и стремлением к миру вечному. Однажды он сказал: «Поистине, я хочу, чтобы никто не взыскал с меня за хулу, когда я встречусь с Аллахом Всевышним».
Аль-Бухари были присущи чувство собственного достоинства и гордость. Как-то один правитель, желавший, чтобы он занялся обучением его детей, послал за ним, однако аль-Бухари велел передать ему, что ищущие знания должны сами приходить к знающим, и отказался поехать к нему.
Он часто постился днём, молился по ночам и много читал Коран, особенно во время благословенного рамадана. Абу Бакр аль-Багдади передал, что Масих бин Са‘ид сказал: «С наступлением первой ночи рамадана у Мухаммада бин Исма‘ила аль-Бухари собирались его товарищи, и он совершал с ними молитву, читая по двадцать айатов Корана во время каждого раката, пока не прочитывал Коран целиком».
Кроме того, аль-Бухари ежедневно прочитывал Коран полностью, завершая чтение перед разговением, и он говорил: «Мольба после завершения чтения Корана не остаётся без ответа».
Однажды, когда он молился, оса ужалила его семнадцать раз. Закончив молиться, он сказал: «Посмотрите, что это беспокоило меня во время моей молитвы», и когда люди посмотрели, оказалось, что на его теле осталось семнадцать следов от укусов осы, однако, несмотря на это, он не прервал молитву.
Удивительная память аль-Бухари.
Аллах наделил его прекрасной памятью, что было заметно уже в детстве. Хашид бин Исма‘ил рассказывал следующее: «В Басре Абу ‘Абдуллах Мухаммад бин Исма‘ил аль-Бухари, который был тогда ещё юношей, посещал с нами разных шейхов, являвшихся знатоками хадисов, но ничего не записывал. Через несколько дней мы стали говорить ему: “Ты посещаешь вместе с нами разных шейхов и ничего не записываешь, но почему ты так делаешь?” Через шестнадцать дней он сказал нам: “Поистине, вы много говорите и досаждаете мне! Покажите-ка, что вы записали”. Мы достали наши листы, где было записано более пятнадцати тысяч хадисов, и он стал читать всё это наизусть, а мы даже принялись исправлять наши записи в соответствии с тем, что он читал по памяти. Потом он спросил: “Вы и теперь считаете, что я посещаю разных шейхов ради шутки и попусту растрачиваю свои дни?” − и после этого нам стало ясно, что опередить его не сможет никто».
Когда аль-Бухари был ещё юношей, жители Басры, желавшие слушать хадисы, ходили за ним по пятам, пока не добивались желаемого, и тогда они усаживали его на какой-нибудь дороге, а вокруг него собирались тысячи слушателей, большинство из которых записывали то, что он говорил, хотя был он в ту пору безусым юнцом.
Ещё одним доказательством того, что аль-Бухари обладал прекрасной памятью и отличался абсолютной точностью, может служить сообщение о том, как однажды он приехал в Самарканд, где встретился с четырьмястами знатоками хадисов. Они смешали между собой иснады хадисов из Шама и Ирака и имена передатчиков и присоединили иснады одних хадисов к матнам других, после чего прочли всё это аль-Бухари, который указал, к каким иснадам на самом деле относятся соответствующие матны, и всё привёл в должный порядок, и никто из них не смог найти ни одной неточности ни в одном иснаде или матне. Нечто подобное имело место и в Багдаде. Сообщается также, что стоило ему прочесть книгу только один раз, как он наизусть запоминал её содержание, и таких сообщений известно много.
Наиболее известные шейхи и ученики аль-Бухари.
Имам аль-Бухари передавал хадисы со слов более чем тысячи шейхов, с которыми он встречался в разных краях, где ему довелось побывать. Здесь невозможно не только рассказать о каждом из его шейхов или учеников, но даже просто перечислить их имена, и поэтому мы ограничимся упоминанием наиболее известных из них.
К числу самых известных шейхов аль-Бухари относятся Хаммад бин Шакир, Тахир бин Махлид, имам Ахмад бин Ханбаль, ‘Али бин аль-Мадини, Макки бин Ибрахим аль-Балхи, ‘Абдуллах бин Муса аль-‘Абси, Абу Бакр аль-Хумайди, Ибрахим бин Ма‘киль, Абу Тальха бин ‘Али аль-Баради ан-Насафи, Ибрахим бин аль-Мунзир, Адам бин Ийас, ‘Абдан бин ‘Усман аль-Марвази, Абу ‘Асим аш-Шайбани и Йахйа бин Му‘ин.
Наиболее известными передатчиками хадисов, собранных аль-Бухари, являлись имам Муслим бин аль-Хаджжадж, не включивший эти хадисы в свой “Сахих”, ат-Тирмизи, включивший эти хадисы в свой “Джами‘”, ан-Наса’и, который, как считают некоторые улемы, включил их в “Сунан”, Ибрахим аль-Харби, Ибн Абу-д-Дунйа, Абу Хатим, ‘Абдуллах бин Мухаммад бин Наджих, аль-Хусейн бин Исма‘ил аль-Махамили и многие другие.
Отзывы улемов об имаме аль-Бухари.
Об имаме аль-Бухари с похвалой отзывались многие из улемов, являвшихся его современниками. Достаточно сказать, что в области науки о хадисах он заслужил прозвище “повелителя правоверных”, что не оспаривалось никем. Однажды имам Муслим поцеловал имама аль-Бухари в лоб и сказал ему: «Позволь мне поцеловать тебе и ноги, о учитель учителей, господин мухаддисов и врачеватель недостатков хадисов», после чего задал ему вопрос относительно хадиса об искуплении за встречу[3], и аль-Бухари указал ему на недостатки этого хадиса, когда же он закончил говорить, Муслим сказал ему: «Только завистник может ненавидеть тебя! Свидетельствую, что в мире этом нет подобного тебе».
Биндар сказал: «Лучшими мухаддисами являются четверо: Абу Зур‘а из Рея, Муслим из Нишапура, ад-Дарими из Самарканда и аль-Бухари из Бухары». Имам Ахмад сказал: «В Хорасане ещё не было подобного ему». ‘Али бин аль-Мадини сказал: «Аль-Бухари никогда не встречал подобного себе». Исхак бин Рахавийа сказал: «Если бы жил он даже во времена аль-Хасана[4], люди непременно нуждались бы в его хадисах, его познаниях и его знании фикха». Абу-ль-‘Аббас ад-Да‘ляви передал, что в послании жителей Багдада к аль-Бухари были такие слова: «Благо не покинет мусульман, пока ты будешь с ними. Не найдётся после тебя лучшего, а тебя будет недоставать». Абу Хатим ар-Рази сказал: «Поистине, он является самым знающим из тех, кто приезжал в Багдад». Ибн Хузайма сказал: «Не встречал я под небосводом ни более осведомлённого о хадисах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует , ни того, кто помнил бы больше хадисов, чем аль-Бухари». Ат-Тирмизи сказал: «Не видел я ни в Ираке, ни в Хорасане человека, который лучше аль-Бухари знал бы историю и разбирался в недостатках хадисов и их иснадах».
Важнейшие и наиболее известные труды аль-Бухари
Имам аль-Бухари оставил после себя множество трудов, важнейшим и получившим наибольшее распространение из которых является “Аль-джами‘ ас-сахих”. Кроме того, к числу сочинений аль-Бухари относятся такие книги, как “Аль-асма’ ва-ль-куна”, “Ат-тарих аль-кабир”, “Ас-сунан фи-ль-фикх”, “Хальк аф‘аль аль-‘ибад”, “Аль-адаб аль-муфрад” и “Аль-кира’а хальфа-ль-имам”. Здесь нет возможности говорить о каждом из его сочинений, и поэтому придётся ограничиться указанием только на “Аль-джами‘ ас-сахих” и то место, которое он занимает среди сводов хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует .
Что послужило причиной составления этого свода
Основной причиной, побудившей аль-Бухари к составлению “Сахиха”, куда вошли только достоверные хадисы, послужило то, что в сборники, составленные его современниками, наряду с достоверными включались и слабые хадисы. Это не нравилось имаму аль-Бухари, не забывшему о том, что его шейх Исхак бин Рахавайхи хотел собрать воедино одни лишь достоверные хадисы и побуждал к этому своих учеников, говоря им: «Было бы прекрасно, если бы вы составили краткий свод хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Эти слова запали в душу имама аль-Бухари, и после этого он начал собирать материалы к своему “Сахиху”.
Кроме того, его решимость укрепил сон, в котором аль-Бухари увидел себя стоящим перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует , с веером в руках и защищающим его, что было истолковано им как указание на то, что он не позволит лжи коснуться посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует . Всё вышеупомянутое и побудило его заняться этим трудом, который стал лучшим из всех трудов великого имама, явился свидетельством высокого места, занимаемого имамом аль-Бухари, и сослужил великую службу Исламской религии. В процессе работы имам аль-Бухари проверил около шестисот тысяч хадисов, а созданный им труд стал наилучшей книгой после Книги Всемогущего и Великого Аллаха, что соответствует единодушному мнению членов мусульманской общины, принявшей его с того самого дня, когда он был завершён и продолжающей высоко ценить его до сих пор. Имам аль-Бухари работал над своей книгой в течение шестнадцати лет.
Об этом труде поэт сказал так:
Если отнестись к “Сахиху” аль-Бухари по справедливости,
следует переписать его не иначе как золотыми буквами.
Отделяет он правильное руководство от заблуждений
и хранит юношу от погибели,
а его иснады, подобные звёздам небесным,
предшествуют матнам, похожим на кометы.
Благодаря хадисам этой книги были восстановлены весы религии Посланника,
и, сообразуясь с ней, стали судить неарабы после арабов.
Служит она несомненной завесой от огня
и позволяет отличать благоволение от гнева,
является связующим звеном между нами и Пророком
и служит ясным указанием, позволяющим избавиться от сомнений.
О знающий, относительно высокого места которого
среди улемов нет расхождений!
Собрав эти хадисы, ты опередил других имамов
и, по свидетельству их, добился своей цели.
Ты отверг слабых передатчиков
и тех, кого обвиняли во лжи,
и привёл в изумление всех,
приведя хадисы в порядок и разбив их на главы.
Пусть Покровитель твой дарует тебе то, чего ты желаешь,
и да наделит Он тебя тем, что обещал тебе, щедро!
В конце жизни имам аль-Бухари переехал из своего родного города в селение Хартанк, которое в те времена находилось примерно в километре пути от Самарканда. Он жил там в окружении своих близких, моля Аллаха забрать его Себе, ибо его устрашали смуты, защиты от которых столь часто просил Аллаха пророк, да благословит его Аллах и приветствует .
Вскоре после этого он заболел и скончался в субботу, в ночь праздника разговения[5] после наступления времени вечерней молитвы в 256 году хиджры. Заупокойную молитву по нему совершили на следующий день после полуденной молитвы, да помилует его Аллах и да будет Он доволен им.
Знакомство с “Сахихом” аль-Бухари
Абу ‘Абдуллах аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им, назвал свою книгу “Аль-джами‘ аль-муснад ас-сахих аль-мухтасар мин умур расули-Ллах ва сунани-хи ва айами-хи”. Что касается места этого труда, то улемы говорили, что в книге аль-Бухари впервые были собраны и классифицированы по тематическому признаку исключительно достоверные хадисы.
Кроме того, улемы были единодушны во мнении о том, что из всех сборников, составленных по такому принципу, самые достоверные хадисы включают в себя “Сахихи” аль-Бухари и Муслима. В большинстве своём улемы считают, что “Сахих” аль-Бухари более достоверен и заключает в себе больше пользы, чем “Сахих” Муслима, однако Абу ‘Али ан-Найсабури говорил, что более достоверным следует считать “Сахих” Муслима. Такого мнения придерживались и улемы Магриба, но с этим согласиться нельзя, ибо на самом деле предпочтение необходимо отдать “Сахиху” аль-Бухари. Так, например, в своём сочинении под названием “Аль-Мадхаль” имам Абу Бакр аль-Исма‘или ставит “Сахих” аль-Бухари выше “Сахиха” Муслима и обосновывает свою точку зрения соответствующими доказательствами.
Имам ан-Навави сказал: «Нам передали, что имам Абу ‘Абд ар-Рахман ан-Наса’и, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Нет среди этих книг более хорошей, чем книга аль-Бухари”».
Знай, что достоверность обоих этих книг общепризнана, а это значит, что применение на практике того, о чём говорится в содержащихся в них хадисах, обязательно.
Сообщается, что аль-Бухари сказал: «В свой “Аль-Джами‘” я включил только достоверные хадисы, но часть их я в него не включил из-за большого объёма книги».
Имам ан-Навави сказал:
− Передают со слов аль-Фирабри, что аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Я не включал в свой “Сахих” ни одного хадиса, не совершив перед этим полного омовения и молитвы в два раката».
Передают со слов имама ан-Навави, что ‘Абд аль-Куддус бин Хаммам сказал: «От разных шейхов я слышал, что аль-Бухари составлял пояснения к содержанию глав “Сахиха”, находясь между могилой пророка, да благословит его Аллах и приветствует , и его минбаром и перед записью каждого пояснения он совершал молитву в два раката».
Имам ан-Навави сказал: «Девяносто тысяч человек слышали “Сахих” из уст аль-Бухари».
Имам ан-Навави сказал:
− Дошло до нас, что праведный имам и факих Абу Зайд Мухаммад бин Ахмад бин ‘Абдуллах бин Мухаммад аль-Марвази, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Однажды я увидел во сне пророка, да благословит его Аллах и приветствует , и он сказал мне: “Поистине, община моя изучает фикх, но не изучает мою книгу”. Я спросил: “О посланник Аллаха, а что ты называешь твоей книгой?” − на что он сказал: «“Джами‘” Мухаммада бин Исма‘ила аль-Бухари», или же он сказал нечто подобное».
В своей книге “Тарих Найсабур” Абу ‘Абдуллах приводит слова Абу ‘Амра Исма‘ила, передававшего, что Абу ‘Абдуллах Мухаммада бин ‘Али сказал:
− Я слышал, как Мухаммад бин Мухаммад бин Исма‘ил аль-Бухари сказал: «Я прожил в Басре пять лет, работая над своими книгами. Каждый год я совершал хаджж, после чего возвращался из Мекки в Басру, и я надеюсь, что Аллах сделает эти сочинения благословенными для мусульман».
Передают со слов Абу ‘Амра, что Абу ‘Абдуллах сказал: «И Аллах сделал их благословенными».
Имам ан-Навави сказал:
− Нам передали, что Абу-ль-Фадль Мухаммад бин Тахир аль-Макдиси сказал: «Аль-Бухари работал над составлением своего “Сахиха” в Бухаре, но говорят также, что это было в Мекке».
Он передал, что ‘Умар бин Мухаммад бин Йахйа сказал:
− Я слышал, как Абу ‘Абдуллах аль-Бухари сказал: «Я работал над составлением “Аль-Джами‘” на территории Запретной мечети и не включил в него ни одного хадиса, не испросив на то благословения Аллаха Всевышнего, не совершив молитву в два раката и не убедившись в достоверности этого хадиса».
Аль-Макдиси сказал: «Я считаю, что первое соответствует действительности в большей степени».
Все эти сообщения не только можно, но и нужно согласовать между собой. Ранее мы уже указывали, что аль-Бухари работал над составлением своего “Сахиха” в течение шестнадцати лет, часть которых он провёл в Мекке, часть − в Медине, часть − в Басре и часть − в Бухаре, а Аллах знает об этом лучше.
Сообщается, что Бакр бин Мунир сказал:
− Однажды правитель Бухары эмир Халид бин Ахмад аз-Зухали послал к Мухаммаду бин Исма‘илу аль-Бухари человека, чтобы тот передал ему следующее: «Доставь ко мне “Джами‘”, “Tарих” и другие твои книги, чтобы я услышал то, что в них написано, от тебя». На это аль-Бухари дал его посланцу такой ответ: «Поистине, я не унижаю знание и не доставляю его к дверям людей, а если ты нуждаешься в чём-либо из этого, то сам приди либо в мою мечеть, либо ко мне домой».
В той версии этого сообщения, которая передаётся не через Ибн Мунира, сказано: «И эмир послал за аль-Бухари, желая, чтобы он обучал хадисам только его детей и больше никто на этих встречах не присутствовал, однако аль-Бухари отказался от этого и сказал: “Я не могу избирать для слушания одних и не допускать других”».
Количество хадисов “Сахиха”.
Количество снабжённых иснадами хадисов “Сахиха”, включая и повторяющиеся, составляет семь тысяч двести семьдесят пять, тогда как без учёта повторяющихся их насчитывается около четырёх тысяч.
Причины повторения хадисов
Знай, что аль-Бухари преследовал достойные цели, стремясь к постижению различных наук и всевозможных тонких аспектов сунны. Едва ли кто-нибудь может сравниться с ним в этом, подтверждением чему могут служить приведенные нами выше слова выдающихся знатоков хадисов из числа шейхов аль-Бухари и других людей, и если ты ознакомишься с его книгой, у тебя не останется в этом никаких сомнений. Аль-Бухари видел свою задачу не в том, чтобы ограничиваться одними хадисами и не приводить ничего, кроме матнов, а в том, чтобы делать из хадисов извлечения[6] и использовать их в качестве доводов в главах, посвящённых основам и ответвлениям религии, отречению от мира, благовоспитанности и тому подобным вещам.
Вот почему в отдельных главах “Сахиха” аль-Бухари не приводит иснады хадисов, ограничиваясь такими фразами как “со слов такого-то сподвижника, передавшего, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует , сказал” или “об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов такого-то”.
Кроме того, в начале иснадов хадисов одно или несколько имён передатчиков нередко опускаются. Передача хадисов подобным образом именуется “та‘лик”[7]. Аль-Бухари прибегает к этому способу, когда хочет использовать тот или иной предмет в качестве аргумента, не нуждаясь в том, чтобы приводить либо хадис полностью, либо только его иснад или матн. В подобных случаях он только указывает на соответствующий хорошо известный хадис, который может относиться к числу приводимых им намного раньше или незадолго до этого. Давая свои пояснения к содержанию глав “Сахиха”, аль-Бухари приводит много айатов священного Корана, а в некоторых случаях ограничивается только айатами, ничего к ним не добавляя. В пояснениях к главам аль-Бухари приводит также очень много других вещей наподобие фетв[8] сподвижников, последователей и тех, кто пришёл им на смену. Всё вышеупомянутое должно послужить для тебя подтверждением правильности сказанного нами, и если тебе будет известно, что цель аль-Бухари состояла в том, о чём мы упоминали, ты поймёшь, что ничего дурного в повторении хадисов в соответствующих случаях нет. Улемы из числа факихов[9] и других знатоков религии также придерживались этого и использовали в качестве аргументов хадисы, приводимые во многих разных главах.
Имам ан-Навави передал, что Абу-ль-Фадль аль-Макдиси сказал: «Аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, часто приводит один и тот же хадис в разных местах, после чего благодаря своей способности к извлечению и глубине понимания извлекает из него то, что сообразуется с содержанием соответствующей главы. Вместе с тем он редко приводит одну и ту же версию хадиса в двух местах с одним и тем же иснадом. Такой хадис передаётся им через другого сподвижника, последователя или ещё какого-нибудь передатчика, чтобы усилить его посредством множества путей передачи, или использования иной его версии, или изменения количества его передатчиков, или каким-нибудь иным способом, о чём лучше известно Аллаху».
Да помилует Аллах имама аль-Бухари и да воздаст Он ему благом за все его труды.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Нисба − относительное имя, обозначающее происхождение по племени, роду, городу, местности и т.д.
[2] Кунья − имя по отцу или по сыну, например Абу ‘Абдуллах (отец ‘Абдуллаха) или Ибн Мухаммад (сын Мухаммада).
[3] Имеются в виду те слова, которые следует произнести в конце встречи в том случае, когда в ходе её люди не поминали Аллаха или вели пустые разговоры. Сообщается, что мать правоверных* ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует , встречался с кем-либо, читал Коран или совершал молитву, в конце (встречи) он обязательно произносил слова “Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет бога, кроме Тебя, прошу Тебя о прощении и приношу Тебе своё покаяние /Субхана-кя, Аллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя, ва атубу иляй-кя/”».
* Мать правоверных /умм аль-му’минин/ − утвердившийся в мусульманской литературе почётный эпитет жён пророка,да благословит его Аллах и приветствует .
[4] Имеется в виду один из известнейших последователей* аль-Хасан аль-Басри (842 − 728), который пользовался огромным авторитетом среди своих современников.
* “Таби‘уна” − так называли людей, встречавшихся со сподвижниками пророка,да благословит его Аллах и приветствует , и умерших в Исламе.
[5] Иначе говоря, 30 рамадана.
[6] Речь идёт об извлечении /истинбат/ правовых решений из основополагающих источников шариата по непредусмотренным этими источниками прямо случаям.
[7] Слово “та‘лик” (подвешивание) образовано от глагола “‘алляка” − подвешивать что-то к чему-либо. Иснады такого вида стали называть “подвешенными”, поскольку они связаны только с верхней частью хадиса, а с нижней частью связи не имеют, и это делает их похожими на то, что подвешивается к потолку или к чему-нибудь ещё.
[8] Фетва − решение по религиозно-юридическому вопросу, которое выносит авторитетное лицо.
[9] Факих − законовед, имеющий право выносить решения по религиозно-правовым вопросам.
[10] Нисба имама относится не к названию города, а к названию йеменского племени зубайда.
[11] Аль-Ма’мун (813 − 833) − халиф из династии Аббасидов. | | Tuesday, September 23rd, 2008 | 3:50 pm
[umardag] |
О Аллах Тааля ,Ты Первый
Разъяснение хадиса о неограниченности Аллаха местом и пространством
Передаётся от Абу Хурайры [1] [радиа ллАху анху] что Пророк [салла ллАху алейхи ва салим], обращаясь к Аллаху Тааля с мольбой говорил : «О Аллах ,Ты первый и нет ничего до Тебя,Ты последний[2] и нет ничего после Тебя ,Ты явный и нет ничего превыше Тебя,Ты скрытый и нет ничего ниже Тебя.О Аллах оплати наши долги и защити от бедности»
Имам аль Байхаки[рахимахуЛлах] в книге «Ал-Асма ва ас сифат »[стр.400]пишет : «Некоторые из наших коллег используют этот хадис в качестве доказательства того, что Аллах неограничен рамками пространства. Ведь если выше Него,ниже Него ничего нет ,то это подтверждает отсутствие места»
[1] Этот хадис приводится в достоверном сборнике Мулима (4/2084, номер 61)
[2] Имам Навави[рахимахуЛлах] в книге «шарх сахих Муслим»пишет : «Что касается слов о том что Аллах «Последний»,то имам Абу Бакр ал-Бакилани[рахимахуЛлах] сказал:«Речь идёт о том, что все мы смертны и вместе со своей смертью мы теряем физические ощущения и знания ,а знания и могущество Аллаха извечно и вечно» | 3:42 pm
[umardag] |
О Аллах Тааля ,Ты Первый!
Разъяснение хадиса о неограниченности Аллаха местом и пространством
Передаётся от Абу Хурайры[1] [радиа ллАху анху] что Пророк [салла ллАху алейхи ва салим], обращаясь к Аллаху Тааля с мольбой говорил : «О Аллах ,Ты первый и нет ничего до Тебя,Ты последний[2] и нет ничего после Тебя ,Ты явный и нет ничего превыше Тебя,Ты скрытый и нет ничего ниже Тебя.О Аллах оплати наши долги и защити от бедности»
Имам аль Байхаки[рахимахуЛлах] в книге «Ал-Асма ва ас сифат »[стр.400]пишет : «Некоторые из наших коллег используют этот хадис в качестве доказательства того, что Аллах неограничен рамками пространства. Ведь если выше Него,ниже Него ничего нет ,то это подтверждает отсутствие места»
[1]Этот хадис приводится в достоверном сборнике Мулима (4/2084, номер 61)
[2]Имам Навави[рахимахуЛлах] в книге «шарх сахих Муслим»пишет : «Что касается слов о том что Аллах «Последний»,то имам Абу Бакр ал-Бакилани[рахимахуЛлах] сказал:«Речь идёт о том, что все мы смертны и вместе со своей смертью мы теряем физические ощущения и знания ,а знания и могущество Аллаха извечно и вечно» | | Sunday, October 5th, 2008 | 5:41 pm
[umardag] |
"аль-Акыда аль-насафийя"
Имам ан-Насафи
Акыда
Символ веры
Перевод с арабского:
Саид Дамир Шагавиев
От переводчика
Перед вами русский перевод ханафитского кредо под названием "аль-Акыда аль-насафийя", написанная ученым-богословом Наджмуддином Абу Хафсом Умаром ибн Мухаммадом ан-Насафи (ум. 537 г. хиджры/1142 г. х.э.). Этот ученый родился и жил в городе Насаф, который сегодня находится на территории Узбекистана и называется Карши. Этот город как и соседние более известные города Бухара и Самарканд, был центром исламских наук, поэтому Наджмуддин ан-Насафи смог получить хорошие знания от большего числа ученых своего времени по многим сферам исламских наук. Затем он и сам стал известным ханафитским имамом, знатоком фикха, хадисов и тафсира, и учителем других выдающихся ученых. Например, имам Бурхануддин аль-Маргинани (ум. 1197 г. х.э.), автор знаменитого труда по ханафитскому фикху “аль-Хидайа”, был одним из его учеников.
Имам ан-Насафи является также автором многих книг по различным отраслям исламских наук. Особое место среди его трудов занимает данный “Символ веры”, который известен под названием “аль-Акыда ан-Насафийя” или “аль-Акаид ан-насафийя” среди мусульманского мира. Именно этому небольшему труду ан-Насафи принадлежит решающая роль в распрастранении идей имама аль-Матуриди (ум 944 г. х.э.), основателя матуридитской школы калама, распрастраненной среди большинства последователей ханафитского мазхаба. В этой книге автор собрал воедино главные и основные положения суннитского вероучения с точки зрения ханафитов в достаточно сжатой форме, легкой для запоминания. Многие наши предки (ханафиты) заучивали текст этого кредо наизусть в медресе. Разные поздние ученые, в том числе и наши татарские, написали объемные толкования к нему, учитывая важность понимания ханафитской доктрины. Например, пояснения шейха ад-Даввани (“Мелла Джаляль”) (ум. 1501 г. х.э.) к толкованию “аль-Акыда ан-насафийя” имама ат-Тафтазани (ум. 1390 г. х.э.) являлись одним из основных учебных пособий по догматике среди мусульман Средней Азии и Поволжья. Среди наших ученых у Курсави (ум. 1812 г.) есть два комментария к труду ан-Насафи, и у Марджани (ум. 1889 г.) этому посвящается книга “аль-Хикма аль-балига”.
Учитывая возрастающий интерес наших мусульман к осознанию своих идеологических возрений и важность этого “Символа веры” для традиционно ханафитского региона издательство “Иман” издало татарский перевод “аль-Акыда ан-насафийя” вместе с арабским оригиналом в 2000 году. Сегодня же мы предлагаем вам русский перевод этой книги в карманном размере, так что читатель в любой момент может обратиться к ней, чтобы вспомнить или проверить тот или иной аспект из основных вопросов мусульманской веры. Пусть Аллах Всевышний ведет нас по правильному пути!
Символ веры
Во имя Аллаха, Всемилостивого и Милосердного
Сказал ан-Насафи (да смилуется над ним Аллах!): "Сказали люди истины (ахль аль-хакк): "Сущности/сути вещей - утверждённые (сабита). И знание о них осуществимо (мутахаккык), вопреки мнению софистов. Причин знания у людей - три: здоровье чувства, правдивое сообщение и разум. Чувств - пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. С помощью каждого чувства из них воспринимается то, для чего оно было создано, как слух, вкус и обоняние. Правдивое сообщение имеет два вида:
Один из них - сообщение, заслуживающее доверия (хабар мутаватир) [повторяемое сообщение - предание, восходящее одновременно к нескольким сподвижникам Пророка]. И оно есть сообщение, утверждённое устами народа, сговор (тайное соглашение) которых не представляется в целях лжи. И он (таватур: т.е. передача сообщения от большего числа сподвижников) является причиной необходимого знания (ильм дарури), подобно знанию о бывших правителях (царях) в прошлые времена и в далёких странах.
Другой вид - сообщение Посланника (хабар ар-расуль), подкреплённое чудом, и оно является причиной дедуктивного (умозрительного) знания (ильм истидляли). Знание, утверждённое им, похоже на знание, утверждённое необходимостью (по необходимости) в установленности и уверенности.
Что же касается разума, то он также является причиной для знания. И то, что было утверждено из него посредством очевидности, есть необходимое (дарури), подобно знанию о том, что всякая вещь больше своей части. А то, что было утверждено выводом (истидляль) есть приобретаемое (иктисаби).
Вдохновение (ильхам) не является из причин познания (маърифа) о подлинности вещи у людей истины.
Мир во всех его частях сотворён во времени (мухдас), так как он состоит из телесных субстанций (аъйан) и акциденций. Субстанция - это то, что существует само по себе, и оно либо составное и тогда является телом (джисм), либо несоставное и является неделимой частицей, как сущность/атом (джаухар). Акциденция - это то, что существует не само по себе, а появляется как признак тел и атомов (сущностей), как цвета, виды бытия (акван), вкусовые качества и запахи.
Создатель этого мира есть Аллах Всевышний, Один, Предвечный, Живой, Всемогущий, Всезнающий, Всеслышащий, Всевидящий, Сущный, Обладающий абсолютной волей, не являющийся акциденцией, телом, атомом (джаухар), воображаемым, ограниченным, исчисляемым, делимым на части, расчленяемым, состоящим из частей и конечным. И Он не описывается сущностью/природой (махийа) и видом (кайфийа). Он превыше того, чтобы быть связанным с понятием места и времени. И ничто не похоже на Него. И ничто не выходит из Его знания и могущества.
Он имеет вечные качества, осуществляемые Им Самим, которые не есть Он и не есть иное, чем Он. И они следующие: знание, могущество, жизнь, сила, слух, зрение, воля (ирада), желание (машиа), действие, созидание, пропитание и речь.
Он есть гласящий речью Своей, и речь (Его) - свойство извечное, не из рода букв и звуков, и свойство, не совместимое с молчанием и поражением. Аллах Всевышний есть гласящий ею, приказывающий, запрещающий и оповещающий. И Коран - речь Аллаха Всевышнего, не является созданным. Он записан в наших свитках, сохранён в наших сердцах (наизусть), читаем нашими устами, слышен нашим слухом, не располагаясь в них.
Созидание (таквин) есть извечное свойство Аллаха Всевышнего. Оно есть сотворение Им мира и всякой части из его частей для времени его бытия. И оно - не выражение и не качество Его сущности по нашему мнению.
И воля (Его) - извечное свойство, осуществляемое Им Самим Всевышним.
Лицезрение Аллаха Всевышнего (на том свете) допустимо с точки зрения разума, и обязательно по преданию (хадису). Имеется передаваемое доказательство об обязательности лицезрения Аллаха Всевышнего верующими на том свете. Но Он будет виден ни в каком-либо месте, и не со стороны сопоставления или соединения лучей или утверждения расстояния между наблюдающим и Аллахом Всевышним.
Аллах Всевышний есть творец действий Своих рабов, связанных с неверием, верой, подчинением и ослушанием. И все они есть по Его воле, желанию, решению, установлению и предопределению.
Его рабам принадлежат добровольные (ихтийарийя) действия (т.е. свобода выбора в них), за которые они вознаграждаются и наказываются. Хорошие из них происходят с довольствия Аллаха Всевышнего, а скверные из них не с Его Всевышнего довольствия.
Способность (истатаъа) есть вместе с действием, и она суть силы (возможности), посредством которой происходит действие. Этот термин применяется к здравости (благополучию) причин, орудий (действий) и органов.
Правильность возложения (таклиф) основывается на эту способность. И на раба божьего не возлагается то, что он не может сделать.
То, что есть от боли у того, кого ударили, после удара какого-то человека, и от разбитости в стекле после разбивания (его) каким-то человеком и т.п., всё это создано Аллахом Всевышним. И у Его рабов нет в этом участия. И убитый умерщвлен в свой срок. Смерть, происходящая с умирающим, есть создание Аллаха Всевышнего. И у раба божьего нет участия с Аллахом в этом, созиданием и приобретением. И срок (отпущенный для жизни) - один.
Запрещённое (харам) есть (тоже) пропитание (средство к существованию). Каждый сполна получает своё пропитание, разрешённое (халяль) или запрещённое (харам). И не представляется, что какой-либо человек не съест своё пропитание или, что его пропитание съест другой человек.
Аллах Всевышний сбивает (с правильного пути) кого пожелает, и ведёт (по правильному пути) кого пожелает.
То, что более пригодно для раба божьего, не является обязательным для Аллаха Всевышнего.
Наказание в могиле неверующих и некоторых верующих ослушников, оказание милости людям послушания в могиле, допрос (в могиле ангелами) Мункаром и Накиром достоверно по доказательству преданий.
Воскрешение (души после смерти на том свете) есть истина, и взвешивание (деяний на весах в Судный день) есть истина, и книга (деяний) есть истина, и допрос (в Судный день) есть истина, и пруд (Пророка в Судный день) есть истина, и сират (мост, протянутый над адом к раю) есть истина.
Рай есть истина, и (адский) огонь есть истина, и они (рай и ад) существуют уже сегодня, и будут вечными, и не исчезнут они и их обитатели (народ).
Смертный (большой) грех не выводит верующего раба из веры (иман), и не вводит его в неверие (куфр).
Аллах Всевышний не прощает придавание Ему сотоварища (ширк), но прощает другие грехи, большие и малые, кому пожелает. И возможно наказание за малый грех и прощение большого греха, если оно не было из категории разрешения (запретного). Разрешение (запретного) есть неверие.
Заступничество (шафаъа) посланников и лучших (людей) за мусульман, совершивших смертные грехи подтверждено большим числом (достоверных) сообщений. Верующие, совершившие смертные грехи, не будут вечно пребывать в (адском) огне, даже если они и умерли, не раскаявшись.
Вера (иман) по божественному закону есть подтверждение (тасдик) того, с чем пришёл Пророк (да прибудет над ним благословение и мир!) от Аллаха Всевышнего, и признание/утверждение (икрар) этого. Что касается деяний, то они постепенно увеличиваются в себе. А вера (иман) не прибавляется и не убывает. Вера (иман) и Ислам есть одно и тоже. Поэтому, если у раба есть подтверждение (тасдик) и признание (икрар), то будет верно, если он скажет: "Я - верующий, поистине", и будет не верно, если он скажет: "Я - верующий, если желает Аллах". Счастливый может стать несчастным, а несчастный может стать счастливым. И изменение происходит со счастьем и несчастьем без осчастливливания и ввергания в несчастье. И они (осчастливливание и ввергание в несчастье) - из атрибутов Аллаха Всевышнего, и нет изменения с Аллахом Всевышним и с Его свойствами.
В посылании посланников есть мудрость. И Аллах Всевышний послал людям посланников из людей с благим увещеванием, предупреждением и разъяснением для людей того, в чём они нуждаются из дел этой жизни и религии. И Он подкрепил их чудесами, противоречащими обычному состоянию вещей. Первый из пророков - это Адам (да прибудет над ним мир!), а последний из них - это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!). И уже было передано разъяснение об их числе в некоторых хадисах, и лучше не ограничиваться на каком-либо числе в (их) назывании, ведь сказал Аллах Всевышний: “О некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали” (40:78). Нет гарантии в упоминании определённого числа, что в их число не войдёт тот, кто не из них, или, что из их числа выйдет тот, кто из них. Все они (пророки) были вестниками, осведомителями об Аллахе Всевышнем, искренними и честными (советчиками). Самый лучший из пророков - Мухаммад (благословение и мир ему!).
Ангелы - рабы Аллаха Всевышнего, действующие по Его повелению, и они не имеют мужского и женского рода.
Аллаху Всевышнему принадлежат книги (святые писания), которые Он ниспослал Своим пророкам. И Он разъяснил в них Свои повеления и запрещения, и Свои обещания и угрозы.
Вознесение (миърадж) Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) наяву в своей личности (в своём теле) к небесам, затем к тому, что пожелает Аллах Всевышний из возвышения (величия) есть истина.
Малые чудеса (карамат) святых (аулийа) - истина, исходя из известных сообщений и обильного числа рассказов лучших (из людей). Проявляется такое чудо путём противоречия обычному состоянию вещей у святого (вали), например: пересечение длинного расстояния за короткое время, появление еды, напитков и одежды при потребности, ходьба по воде, полёт в воздухе, речь неживого объекта и неговорящего (немого) существа, защита путника от напасти, спасение обеспокоенного от врагов, и другие подобные дела. И это является чудом (муъджиза) Посланника, из уммы (общины) которого проявилось для определенного человека это малое чудо (карама), потому что посредством его проявляется, что он есть святой. Но он не будет святым, кроме как, если он будет верным своему вероисповеданию, а его вероисповедание - утверждением миссии его Посланника.
Самый лучший из людей после нашего Пророка - Абу Бакр ас-Сиддик (Правдивейший) (да будет доволен им Аллах!), затем Умар аль-Фарук (Различающий добро и зло), затем Усман Зу-н-Нурейн (Обладатель двух светочей), потом Али аль-Муртада (Богоугодный).
Халифатство (хиляфа) или правление (вышеназванных) халифов утверждено также по этому порядку. Халифат (правление четырех халифов) длился тридцать лет, затем после него начался период царства/монархии (мульк) и эмирата (имара).
Мусульманам необходимо иметь какого-либо имама (предводителя), чтобы он проводил в жизнь их правила и законы, осуществлял среди них надзор за приведением в исполнение налагаемых по закону наказаний, защищал их границы, подготавливал их армию, собирал их пожертвования и налоги, обеспечивал безопасность от насильников, воров и грабителей, проводил пятничные и праздничные церемонии, устранял споры, возникающие между рабами божьими, принимал свидетельства, основанные на права, бракосочетал молодых юношей и девушек, у которых нет опекунов, распределял трофеи и делал тому подобное.
Затем необходимо, чтобы имам (правитель) был явным (открытым), а не скрытым и не ожидаемым, и чтобы он был из курайшитов. И недопустимо, чтобы он был из другого племени. Также он не обособляется только родом Бану Хашим (хашимитов) и потомков Али (да будет доволен им Аллах!). Необязательно, чтобы имам (правитель) был непогрешимым и лучшим из людей своего времени. Но обязательно, чтобы он был из людей, обладающих соответствующими моральными, интеллектуальными и физическими качествами, и был политиком и тем, кто может приводить в исполнение законы и нормы, защищать границы исламского государства и предотвращать несправедливость. Имам (правитель) не смещается со своего поста по причине порочного поступка и жестокости.
Допускается совершать молитву за всяким благочестивым и грешным имамом (предстоятелем на общественной молитве). Также и погребальная молитва совершается над всяким благочестивым и грешным усопшим (мусульманином).
Нельзя упоминать сахаба (сподвижников Пророка), кроме как с добром. И мы свидетельствуем, что десять из них, которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) обрадовал раем, будут вознаграждены раем.
Мы (ханафиты) считаем правильным протирание (влажной рукой) мокроступов (небольших кожаных сапожков) во время омовения (вуду) в оседлом состоянии и в путешествии. Также мы (ханафиты) не запрещаем набиз аль-тамр (разновидность арабского напитка, приготовляемого процессом варения из фиников). Какой-либо святой (вали) не достигает степени пророков в принципе. Также раб божий, когда он является совершеннолетним и разумным, не достигает положения, при котором он не обязан соблюдать повеления и запрещения.
Тексты (откровения) должны пониматься открыто и явно, кроме особенных случаев, имеющих указание (далиль) на это. Отклонение к смыслам, утверждаемых батинитами (сторонниками свободного, аллегорического толкования откровения, искавших в нём тайный смысл), есть безбожие (ильхад). Отрицание этих текстов есть неверие (куфр). Разрешение порочного поступка (маъсыйа) и пренебрежение им - неверие (куфр). Издевательство (высмеивание) над шариатом - неверие.
Также отчаяние в милости Аллаха Всевышнего - неверие. И думать, что мы обезопасены от наказания Аллаха Всевышнего есть неверие.
Верить гадальщику в том, что он сообщает о скрытом (гайб) - неверие. Несуществующее (маъдум) не является чем-то.
В молитве живых для усопших и в их пожертвованиях за них есть польза для них (усопших). И Аллах Всевышний отвечает на молитвы (просьбы) и исполняет просьбы (молящихся).
То, что сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) о признаках Судного дня, таких как появление Даджаля (Антихриста), живого существа по имени "Дабба аль-ард", народов Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), нисхождение с небес в этот мир Исы (Иисуса) (мир ему!) и восход солнца с запада есть истина.
Муджтахид (учёный, имеющий право выносить самостоятельные решения по вопросам фикха) может ошибаться и может поступить верно.
Посланники из людей лучше, чем посланники из ангелов, а посланники ангелов лучше общей массы людей, а те, в свою очередь, лучше общей массы ангелов.
И Аллах знает лучше". | | Saturday, September 20th, 2008 | 4:11 pm
[abu_muhammad_dg]
|
Слово о посте. Часть 5-ая. Заключительная. Пост в месяц Рамадан
ЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ДЕЙСТВИЯ ВО ВРЕМЯ ПОСТА. 1.24. Является желательным принимать пищу перед рассветом, можно даже ограничиться водой (О: время для этого приема пищи – между серединой ночи и рассветом). Оптимальное время – чем ближе к рассвету, тем лучше, но только если нет опасности не успеть закончить есть до рассвета. (О: если же человек не знает время наступления рассвета, то с предрассветной едой лучше не затягивать). 1.25. Является сунной с наступлением заката начинать разговение как можно раньше. Следует начинать с нечетного количества фиников. Если нет фиников, лучше всего разговляться водой. После этого желательно сказать: «Аллаhумма лякя сумту уа ‘ала ризкыкя афтарту» (перевод: О, Аллах, ради тебя я постился и разговляюсь пропитанием, которое Ты мне дал). ( Продолжение 5-ой части )</div></div> | 10:35 am
[abu_muhammad_dg]
|
Слово о посте. Часть 4-ая.
Пост в месяц Рамадан
ИСКУПЛЕНИЕ ЗА НАРУШЕНИЕ ПОСТА ПОЛОВЫМ АКТОМ 1.20. Если пост нарушается из-за (А: добровольного и осознанного) совершения полового акта, то, помимо восполнения [нарушенного поста], необходимо искупление. (О: С точки зрения закона, объектом нарушения является один день обязательного поста. Таким образом, если нарушены два дня поста, то искупление требуется дважды, однако два нарушения в течение одного дня требуют одного искупления). ( Продолжение 4-ой части ) | 10:13 am
[abu_muhammad_dg]
|
Слово о посте. Часть 3-ая. Пост в месяц Рамадан
ТО, ЧТО ДЕЛАЕТ ПОСТ НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ. 1.17. Каждое из следующих действий нарушает пост в том случае, если совершающий любое из этих действий осведомлен об их недозволенности (А: во время обязательного поста), а также помнит о том, что он постится (А: и сознательно совершает недозволенное); совершивший эти действия обязан поститься до конца дня, а затем восполнить этот день: ( Продолжение 3-ей части )
| 9:49 am
[abu_muhammad_dg]
|
Слово о посте. Часть 2-ая. Пост в месяц Рамадан
О НОВОЛУНИИ. 1.9. Пост в Рамадан становится обязательным, как только в небе замечена новая луна (О: но только для того, кто видит ее; для того же, кто не видит, пост становится обязательным только после подтверждения новолуния справедливым свидетелем. Если небо закрыто тучами и луну не видно, то считается, что (n: предыдущий лунный месяц) Шабан длился 30 дней, по истечению которых начинается Рамадан и люди должны приступить к соблюдению поста. Если новая луна была замечена днем (О: до полудня тридцатого дня), следует считать, что она принадлежит следующей ночи (О: и указания по поводу этого дня не меняются). Если новая луна видна в одном городе, а в другом нет, и эти города расположены близко (О: то есть в одной стране), правило (n: согласно которому наступил новый месяц) действительно для обоих городов. А если эти города расположены далеко друг от друга, то правило не действительно (О: то есть люди, живущие далеко от города, где видна новая луна, не обязаны поститься), далеко здесь означает «в разных странах», например, Саудовская Аравия, Ирак и Египет. ( Продолжение 2-ой части ) </div> </div> | 8:52 am
[abu_muhammad_dg]
|
Слово о посте. Часть 1-ая. Пост в месяц Рамадан Из книги «‘Умдат ас-Салик» Ахмада ибн Накиба аль–Мисри (ум. 769/1368). Перевод выполнен по изданию «Reliance of the Traveller. А Classic Manual of Islamic Sacred Law. In Arabic with Facing English Text, Commentary and Appendices Edited and Translated by Nuh Ha Mim Keller. Beltsville, 1997». Комментаторы: O: – Шейх ‘Умар Баракат, (из книги «Fayd al-Ilah al-Malik fi hall alfaz ‘Umdat al-Salik wa ‘uddat al-nasik». Каир, 1955;) N: – Шейх Нух ‘Али Салман; А: – Шейх ‘Абд аль-Уакиль Дуруби; n: – Шейх Нух Ха Мим Келлер. 1. ПОСТ В РАМАДАН. (О: Месяц поста – это лучший из месяцев и одна из отличительных особенностей нашей уммы; пост, в том виде, в котором мы его соблюдаем, был завещан нам Всевышним Аллахом: «Предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто был до вас» (Коран, 2:183) Однако общее здесь – лишь сам факт поста, а не его особенности или время соблюдения. По единогласному мнению ученых (иджма‘), пост в Рамадан является одним из столпов ислама. Бухари и Муслим передают слова Пророка (сас): «Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в месяц Рамадан»).
( Продолжение 1 -ой части )</div></div> | 2:43 am
[karim_maliki]
 |
Муфтий Таки Усмани, хафизахуллаху Та'аля
Ничего не понятно(на урду), но круто!! (c) Sidi Amir Hamdani | | Wednesday, September 17th, 2008 | 11:48 am
[al_hajjaj] |
масх по верх носков
саламун алайкум.
может ли кто нибудь из братьев подтвердить что что в ханбалитском мазхабе допускается протирание тонких носков и каков хукм ханбалия о внешнем виде (описание) "хуфф"-ов или "джаврабайн".
Все что я смог найти по ханбалия -носки/хуффы должны быть пригодны для прохождения какого либо расстояния,которое определяется по разному в разных областях по обычаю тех кто проживает там. Но само расстояние не указывается никак.
Салафия часто любит ссылаться на существующее мнение ханбалия по этому вопросу.
джазакаллаху хайр. | | Tuesday, September 16th, 2008 | 2:12 am
[mehdi_shams]
 |
Признаки принадлежности к Исламской Умме(имам Абу Мансур ал-Багдади, рахимахуллАx)
Известно, что люди, которые не утруждают себя тем, чтобы читать написанные выдающимися учеными «Ахль Сунны» книги по акыде (и вообще не любят углубляться в вопросы акыды), часто безосновательно заявляют о недопустимости «такфиира» людей «киблы» (ахлюль кибла), даже если та или иная группа верит, что Аллах - это тело, или что сотворенный мир извечно существует вместе с Аллахом, или что два шейха (Абу Бакр и Умар, радиа ллаху анху) впали в «куфр» и т.п. Говорят, что одно признание ими пророчества Мухаммада, салла ллаху алейхи ва саллям, Книги Аллаха, обязательности пятикратного «салята» и т.д. - достаточное основание для того, чтобы называть их верующими мусульманами. Однако следующий ниже текст одного из авторитетнейших алимов-имамов «Ахль Сунны валь Джамаа» опровергает это мнение и вносит в него необходимые уточнения и коррективы.
На страницах 232-233 трактата «Ал-фарку байналь фирак» говорится по этому поводу следующее:
«... уже упоминалось нами (в начале трактата), что некоторые люди утверждают, будто к исламской милле нужно относить абсолютного всякого человека, если он признает истинной посланническую миссию Пророка Мухаммада, салла ллАху алейхи ва саллям, а также утверждает, что все, с чем пришел последний Посланник Аллаха, салла ллАху алейхи ва саллям, есть Истина.
Одного этого якобы достаточно для того, чтобы быть причисленным к исламской милле, и не является важным, какую акыду после этого исповедует человек. Данное мнение принадлежит мутазилиту ал-Кааби, он озвучил его в своих «ал-Макалят».
Позиция группы «ал-Каррамия» (хурасанских «мушаббиха» ) состоит в том, что каждый, кто произносит слова «Ля иляха илля ллАху Мухаммадун русулю ллАх», относится к исламской Умме. При этом неважно, произносил ли он эту формулу со всей искренностью или в момент проговаривания имел убеждения прямо противоположные ее содержанию.
Обе позиции эти ложны, ведь группам «ал-Каабия» и «ал-Каррамия» в таком случае неизбежно придётся включить в состав исламской уммы такие иудейские общины, как «ал-Иисувия» и «ал-Мушкяния». Ибо они также говорят: «Ля иляха илля ллАху Мухаммадун русулю ллАх», утверждают истинность того, с чем пришел Пророк Мухаммад, салла ллАху алейхи ва саллям, однако исповедуя при этом, что последний Посланник Аллаха был направлен лишь к арабскому племени.
Сказали некоторые «факыхи» из «ахль хадис»: «В исламскую умму следует включать всякого, кто исповедует обязательность пятикратного «салята» в сторону ал-Каабы».
И это мнение также ошибочно, так как большинство «муртаддов», отступивших (во времена «сахабов») от Ислама по причине отрицания ими обязательности выплаты «закята», признавали обязательность пятикратного «салята» в сторону ал-Каабы. Однако отрицание одного из главных столпов «ад-дина», коим является «аз-закят», вывело их из Ислама. Эти люди – «муртадды» и относятся к племенам «бану тамиим» | |
![[info]](http://p-stat.livejournal.com/img/community.gif){kind=small}
ansari_shariata